भारत की प्राचीन संस्कृति एक प्रकार के गौरवशाली विरासत का सनातन प्रवाह के रूप में जाना जाता है |

जब हम भारत की प्राचीन संस्कृति की बात करते हैं, तो हम किसी संग्रहालय में रखी निर्जीव वस्तुओं की चर्चा नहीं कर रहे होते हैं। हम बात कर रहे होते हैं कि एक जीवंत, धड़कती हुई नदी की, जो हज़ारों वर्षों से बहती आ रही है, जिसने अपने किनारों पर आधारित सभ्यताओं को जन्म दिया गया हो, और हमने साम्राज्यों को बनते-बिगड़ते देखा है, और फिर भी अपने मूल सार को बनाए रखा। यह एक ऐसी संस्कृति है जिसकी जड़ें इतनी गहरी हैं कि वे आज भी हमारे जीवन को सींच रही हैं और जिसकी शाखाएँ इतनी विशाल हैं कि वे पूरी दुनिया को अपनी ही छाँव प्रदान करने की क्षमता रखती हैं।

इस संस्कृति की कहानी शुरू होती है सिंधु-सरस्वती सभ्यता की गलियों से, जहाँ हम आज से लगभग पाँच हज़ार साल पहले एक सुव्यवस्थित, नगरीय और शांतिपूर्ण समाज बसता था। पक्की ईंटों के घर, सुनियोजित जल निकासी प्रणाली, और विशाल स्नानागार इस बात के गवाह हैं कि उस दौर के लोग मै केवल जीवित नहीं थे, बल्कि एक उन्नत जीवन जी रहे थे। उनकी मुहरों पर अंकित पशुपति की आकृति और मातृदेवी की मूर्तियाँ हमें उनके आध्यात्मिक झुकाव की एक झलक देती हैं, जो आगे चलकर भारतीय चिंतन का केंद्र बिंदु बना।

आध्यात्म और दर्शन: संस्कृति की आत्मा

भारतीय संस्कृति का हृदय उसका अध्यात्म और दर्शन है। यह वेदों की ऋचाओं में गूँजता है, उपनिषदों के गहन चिंतन में प्रकट होता है, और गीता के कर्मयोग के सिद्धांत में जीवन का मार्ग दिखाता है। प्राचीन भारतीय ऋषियों ने केवल ईश्वर की खोज नहीं की, बल्कि उन्होंने स्वयं के भीतर ब्रह्मांड को खोजने का प्रयास किया। ‘अहं ब्रह्मास्मि’ (मैं ही ब्रह्म हूँ) और ‘तत्त्वमसि’ (वह तुम हो) जैसे महावाक्य किसी अहंकार की घोषणा नहीं, बल्कि सृष्टि के साथ एकात्मता का गहरा अनुभव हैं।

यहाँ धर्म का अर्थ पूजा-पाठ की एक विधि मात्र नहीं था। ‘धर्म’ का अर्थ था कर्तव्य, नैतिकता और वह मार्ग जो समाज और व्यक्ति दोनों को धारण करे। कर्म का सिद्धांत हमें सिखाता है कि हमारे हर कर्म का एक परिणाम होता है, और हम अपने भाग्य के निर्माता स्वयं हैं। मोक्ष की अवधारणा जीवन का परम लक्ष्य थी – जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति और परम सत्य में विलीन हो जाना। इसी भूमि पर बौद्ध और जैन धर्मों का भी उदय हुआ, जिन्होंने अहिंसा, करुणा और अपरिग्रह के सिद्धांतों से दुनिया को एक नया रास्ता दिखाया। यह वैचारिक स्वतंत्रता ही हमारी संस्कृति की सबसे बड़ी शक्ति थी।

समाज और जीवन-मूल्य: एक संगठित ढाँचा

प्राचीन भारतीय समाज एक सुविचारित संरचना पर आधारित था। वर्ण-व्यवस्था, जिसे आज अक्सर गलत समझा जाता है, अपने मूल रूप में कर्म पर आधारित एक श्रम-विभाजन प्रणाली थी। इसका उद्देश्य समाज को चार प्रमुख कार्यों – ज्ञान (ब्राह्मण), रक्षा (क्षत्रिय), व्यापार (वैश्य) और सेवा (शूद्र) – में संगठित करना था, ताकि समाज एक शरीर की तरह सामंजस्य से काम कर सके। हालांकि, समय के साथ इसमें विकृतियाँ आईं और यह जन्म-आधारित होकर एक कठोर जाति-प्रथा में बदल गई, जो हमारी संस्कृति का एक अंधकारमय अध्याय भी है।

इसके साथ ही, जीवन को चार आश्रमों – ब्रह्मचर्य (शिक्षा), गृहस्थ (पारिवारिक जीवन), वानप्रस्थ (सामाजिक सेवा) और संन्यास (आध्यात्मिक खोज) – में बाँटा गया था। यह मनुष्य के जीवन को एक संपूर्ण यात्रा के रूप में देखने का एक अद्भुत दृष्टिकोण था, जहाँ हर चरण का अपना महत्व और कर्तव्य था। परिवार संस्था का केंद्र था और ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ (पूरी पृथ्वी ही एक परिवार है) का आदर्श वाक्य यह दिखाता है कि यह सोच केवल अपने घर तक सीमित नहीं थी।

कला और वास्तुकला: पत्थरों में उकेरी गई कविता

भारतीय कला केवल सौंदर्य की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि भक्ति और दर्शन का साकार रूप है। सिंधु घाटी की ‘नृत्य करती लड़की’ की कांस्य प्रतिमा में जो आत्मविश्वास और लय है, वह आज भी चकित कर देती है। मौर्य काल में सम्राट अशोक द्वारा बनाए गए स्तंभों के शीर्ष पर बैठे सिंह भारत के आत्मविश्वास का प्रतीक बने।

अजंता और एलोरा की गुफाओं में चट्टानों को तराशकर बनाए गए मंदिर और उनमें उकेरे गए चित्र किसी चमत्कार से कम नहीं हैं। वे केवल पत्थर नहीं, बल्कि कलाकारों की श्रद्धा, धैर्य और कल्पना की जीवंत कहानियाँ हैं। कोणार्क का सूर्य मंदिर हो या दक्षिण भारत के विशाल गोपुरम वाले मंदिर, हर संरचना खगोल विज्ञान, गणित और अध्यात्म का एक अद्भुत संगम है। इन मंदिरों की दीवारों पर उकेरी गई मूर्तियाँ सिर्फ सजावट नहीं, बल्कि जीवन के हर पहलू – धर्म, काम, उत्सव और दैनिक जीवन – का उत्सव मनाती हैं।

ज्ञान-विज्ञान का शिखर: दुनिया को भारत का उपहार

जब दुनिया का एक बड़ा हिस्सा गिनती सीखने के शुरुआती दौर में था, तब भारतीय मनीषियों ने ‘शून्य’ का आविष्कार कर गणित को अनंत संभावनाएँ दे दीं। दशमलव प्रणाली यहीं जन्मी, जिसने गणना को सरल बना दिया। खगोल विज्ञान में, आर्यभट्ट जैसे विद्वानों ने पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने और सूर्य ग्रहण तथा चंद्र ग्रहण के वैज्ञानिक कारणों की सटीक व्याख्या कर दी थी।

आयुर्वेद के रूप में भारत ने दुनिया को पहली समग्र चिकित्सा पद्धति दी। सुश्रुत को ‘शल्य चिकित्सा का जनक’ माना जाता है, जिन्होंने सैकड़ों साल पहले मोतियाबिंद से लेकर प्लास्टिक सर्जरी तक की जटिल प्रक्रियाएँ विकसित की थीं। रसायन विज्ञान और धातु विज्ञान में भी भारत पीछे नहीं था, जिसका जीता-जागता प्रमाण दिल्ली का लौह स्तंभ है, जो 1600 से अधिक वर्षों से बिना जंग लगे खुले आसमान के नीचे खड़ा है।

साहित्य और भाषा: भावनाओं का महासागर

संस्कृत, जिसे ‘देववाणी’ कहा गया, केवल एक भाषा नहीं थी, बल्कि ज्ञान और साहित्य का एक विशाल भंडार थी। वेद, पुराण और उपनिषद इसी भाषा में रचे गए। रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्य केवल कहानियाँ नहीं, बल्कि चरित्र, कर्तव्य और धर्म के जीवंत ग्रंथ हैं। वाल्मीकि की रामायण हमें आदर्शों का मार्ग दिखाती है, तो व्यास का महाभारत हमें जीवन की जटिलताओं और यथार्थ से परिचित कराता है। इसी महाभारत का एक अंश, श्रीमद्भगवद्गीता, आज भी दुनिया भर के लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत है। कालिदास जैसे कवियों ने ‘मेघदूतम्’ और ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम्’ जैसी रचनाओं से प्रकृति और मानवीय भावनाओं का ऐसा अद्भुत चित्रण किया, जो आज भी पाठकों को मंत्रमुग्ध कर देता है।

निश्चित जीवंत विरासत

भारत की प्राचीन संस्कृति एक विशाल वटवृक्ष की तरह है, जिसकी जड़ें अतीत में हैं, लेकिन जिसकी शाखाएँ आज भी फल-फूल रही हैं। यह सहिष्णुता, ग्रहणशीलता और समन्वय की संस्कृति रही है। इसने शक, हूण, कुषाण जैसी कई बाहरी संस्कृतियों को आत्मसात किया और और भी समृद्ध हो गई।

आज की भागदौड़ भरी जीवन मैं तनावपूर्ण दुनिया में, हम यह प्राचीन संस्कृति हमें शांति, संतुलन और जीवन के गहरे अर्थ की ओर देखने के लिए प्रेरित करती है। योग और ध्यान आज दुनिया भर में अपनाए जा रहे हैं। ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ का सिद्धांत वैश्विक भाईचारे की कुंजी बन सकता है। यह संस्कृति हमें सिखाती है कि भौतिक प्रगति के साथ-साथ आत्मिक उन्नति भी आवश्यक है।

यह कोई भूली-बिसरी कहानी नहीं है यह एक कहानी बल्कि एक विरासत है जो हमारे डीएनए में है, हमारी परंपराओं में है, और हमारे दिलों में है। यह एक ऐसा खजाना है जिसे हमें न केवल सहेजना है, बल्कि समझना और अपने जीवन में उतारना भी है, ताकि यह सनातन प्रवाह भविष्य की पीढ़ियों को भी सिंचित करता रहे।